el verano: la estacion de Pitta

Desde finales de mayo hasta finales de setiembre, es el tiempo de Pitta. 

En esta epoca , el sol está alto. La naturaleza esta en plena floración. Es el tiempo de Pitta. Las cualidades de Pitta predominan en esta época del año. Así que el aspecto de nuestra naturaleza Kapha, que había alcanzado su punto culminante en mayo, comienza a disminuir de manera espontánea. El estado de ánimo se eleva cuando llega el buen tiempo. Queremos salir y disfrutar.

Para gozar plenamente de la estacion de Pitta, debemos equilibrar este dosha en nuestra naturaleza. Un principio fundamental del Ayurveda es que “mas de lo mismo, aumenta lo mismo” es de decir, lo igual se potencia puediendo llegar a agravarse.

Para armonizar un dosha en su propia estacion y evitar su agravamiento, debemos tener en cuenta una alimentacion adecuada a la estacion y  promover actividades, acciones y actitudes que contribuyan a la prevencion de desequilibrios para la salud. Hacer caso omiso de las leyes de la naturaleza conduce a la enfermedad. Vivir de acuerdo con la ley natural trae el pleno apoyo del poder curativo de la naturaleza que se basa en el crecimiento y desarrollo de todos los seres vivos. Esta es una de las lecciones básicas de la vida y un principio rector de la Ayurveda.

Dos de los principales atributos de Pitta son: intenso y caliente. En la estacion Pitta estos atributos tienen mayor presencia en la naturaleza y, por ende, contribuyen a aumentar nuestro propio Pitta. Por tanto, para mantener en equilibrio nuestro organismo, tanto a nivel fisico como emocional, en el Rutucharya (rutina estacional) para la estacion de Pitta deberemos tener en cuenta, apaciguar su intensidad y bajar su calor sobre todo en aquellas personas cuyo dosha predominante sea Pitta.

Como contribuir a equilibrar las energias de Pitta en la estacion de Pitta:

Hay organos en el cuerpo donde predomina pitta (estomago, higado, piel, ojos y corazon) y estos merecen una atención especial en verano.

El estómago y el hígado se mantendran equilibrados, eligiendo los alimentos apropiados para pitta. La piel debe protegerse del sol intenso. Los ojos deben protegerse utilizando gafas de sol.

El corazón, se alivia disfrutando de la vida.

Favorece el equilibrio de Pitta en la estacion de Pitta:

• Descansar en las horas de mas calor.
• Salir y disfrutar de la naturleza.
• Estar en contacto, siempre que se pueda, con el agua (nadar, pasear por la orilla del mar o del rio, ducharse con agua fresca dos veces al dia, etc.)
• Sentarse en un sitio fresco y, simplemente, observar.
• Disfrutar de espacios abiertos.

Alimentos favorables:

GENERAL: Las bebidas frescas (no muy frias) o tibias según su preferencia, favorecer la ingesta de los sabores dulce (ej.: sandia,melon,etc), amargo (ej.: pepino) y astringente (ej.: acelgas)

GRANOS: Trigo, arroz blanco (basmati, jazmín, etc) cebada, avena, quinoa, kamut, y amaranto

LEGUMBRES: Todas, con moderacion.

HORTALIZAS: El calabacín, cilantro, las coles, lechuga, acelga, perejil, pepino, maíz dulce, y todos los vegetales de hoja verde, excepto las espinacas.

ESPECIAS: cilantro, comino, cúrcuma, azafrán, hinojo, cardamomo, perejil, albahaca y menta fresca.

FRUTAS: aguacate, mango dulce, coco, melon, sandia, ciruelas dulces, manzanas dulces, peras dulces, melocotones, y en general todas las frutas de agua

Alimentos desfavorables:

GENERAL: Evitar los sabores acido, agrio, picante y salado

GRANOS: Granos de maíz, mijo, centeno, trigo sarraceno y arroz integral.

VERDURAS: Rábano, cebolla, y espinacas.

FRUTAS: Naranja, aceitunas y cualquier fruta acida, excepto el limon.

LACTEOS : Quesos (especialmente curados y salados, como el feta o queso azul,) de crema agria y el las cremas de queso

ESPECIAS: Pimenton, pimienta, ajo, mostaza, clavo, jengibre, y salsa de soja.

El regalo del verano: la rosa . Equilibrio del Sadhaka Pitta

Según los textos ayurvédicos, no es una coincidencia que la rosa se asocie con el romance, ya que equilibra Sadhaka Pitta, el subdosha de Pitta que rige las emociones y sus efectos sobre el corazón.

Sadhaka Pitta puede desequilibrarse con más facilidad en verano, cuando el clima caluroso y húmedo aumenta todos los aspectos de dosha Pitta, el operador de mente-cuerpo que gobierna el calor, la digestión y el metabolismo en el cuerpo.

La esencia de rosas contiene más de 3.000 diferentes productos bioquímicos, por lo que es el más complejo de todos los aceites aromáticos.

El aceite esencial de rosa ha sido apreciado a través del tiempo como una manera de calmar las emociones, aliviar el estrés y la frustración, y cultivar el amor.

En el Ayurveda se utiliza para ayudar a aliviar la depresión, la ansiedad, el insomnio, la irritabilidad, pérdida de la memoria y también se utiliza para realzar la belleza.

Mi consejo

En cuanto al uso del aceite esencial de rosa: las preparaciones tradicionales de la rosa incluyen el aceite esencial y Rose Petal Conserver. Rose Petal Conserver contiene docenas y docenas de pétalos de rosa secos, por lo que es un medio concentrado, potente para equilibrar las emociones. Puedes poner un par de gotas en la almohada antes de acostarte.

En cuanto al uso del agua de rosas: ademas de utilizarlo como refrescante de la piel, lo puedes utilizar en todo tipo de ensaladas (alinadas sin vinagre y con un poquito de limon)

la teoria de los tres Doshas

el tridosha

La teoría del Tridosha es una de las contribuciones más grande, noble y sublime de la antigua India a la cultura mundial. Es una teoría extraordinaria y suprema.

Aunque su origen, por antiguo, está casi perdido en la historia y aunque es conocida y practicada en la India hace más de 3000 años, sus principios para entender el funcionamiento del ser humano tanto en el plano de la salud y la enfermedad, como en la importancia de la inter-relación con su entorno, son desconocidos en muchas partes del mundo.

Su valor práctico en el diagnóstico y el tratamiento es excelente y sin paralelo, es tan necesario que debería ser estudiado, comprendido, dominado y aplicado en todos los sistemas de salud sin excepción.

Los cinco elementos materiales (éter, aire, fuego, tierra , agua) y los tres elementos sutiles (satwa: equilibrio, rajas: movimiento, tamas: inercia) conforman los doshas: éter-aire y rajas forman Vata , fuego-agua y satwa forman Pitta y agua-tierra y tamas forman Kapha y los tres doshas conforman: TRIDOSHA

Según la teoría del Tridosha, todo lo que esta en el macro-cosmos está en el microcosmos, así pues, todos estamos constituidos por los tres doshas, y, en función de la proporción en que se encuentren cada uno de ellos en nosotros, seremos Vata, Pitta o Kapha o bien, la combinación de dos de ellos (Vata-Pitta, Pitta-Vata, Pitta - Kapha o Kapha- Pitta) .

Simplificando mucho, y, para ayudar a la compresión de la interacción macro-cómos/microcosmos, os pongo como ejemplo algo que podéis comprobar: Si hay calor en el mundo externo, nuestro organismo se calienta y en invierno, cuando todo se enfría, el hombre como un mundo pequeño, también se enfría.

Así pues, cuando los elementos macro-cósmicos varían, ocasionan variaciones en el equilibrio de los elementos del hombre.

Para entender el significado y la importancia de los tres doshas, es necesario compararlos con los paralelos de otras ciencias.

En el lenguaje del sistema Unani (medicina árabe), que es continuador de la ciencia hindú en Persia, los tres elementos son conocidos como hawa (aire), khun (fuego) y balgam (agua). En el sistema Unani, hawa corresponde a Vata, khun a Pitta y balgam a Kapha.

En el lenguaje de la medicina occidental Vata seria el catabolismo, Pitta el metabolismo y Kapha el anabolismo.

En el lenguaje de la física nuclear moderna, estos tres elementos básicos (Vata, Pitta y Kapha) son conocidos diferentemente como neutrón, electrón y protón. Aquí, el elemento neutrón equivale a Vata, que divide los átomos en electrones y protones. Cuando se une con los electrones, produce el calor atómico, y mezclando con los protones, el elemento frío, produce frío atómico. Entonces, el electrón equivale a Pitta, mientras que el protón es Kapha.

La teoría del Tridosha estudia las condiciones internas y externas, de la producción o pérdida del equilibrio en el ser humano, entendiendo a éste como un todo : cuerpo, mente, alma y espíritu, es decir, un organismo viviente con todas las partes que lo componen vibrando con la vida.

El Tridosha es como un “código”, una teoría estándar que se aplicada a todo lo que se encuentra en la naturaleza . Es la corona del Ayurveda, nada puede trascender los tres doshas que lo cubren todo. Todo en el mundo es una manifestación del Tridosha y cada pequeña cosa que se encuentra en la naturaleza debe tener su análisis de Tridosha. Todo debe ser rastreado hasta sus elementos iniciales, antes que puedan ser útiles para el análisis y poder ser tendido, y luego ser usado por el hombre.

Aquí os dejo unos cuantos ejemplos de la aplicación del análisis Tridosha:

Si se aplica el análisis Tridosha a las partes que conforman un dia, la mañana es kapha, el mediodía Pitta y la tarde es Vata.

Cuando se aplica el mismo criterio a las estaciones, la primavera es Kapha, el otoño vata y el verano Pitta. Los tres elementos alcanzan su clímax en estas estaciones.

Cuando se plica el método Tridosha de análisis a las diferentes edades, de los 0 a los14 años Kapha, de los 15 a los 40 años Pitta y el de 40años en adelante Vata.

Las 24 horas del día también están bajo esta clasificación: de 6 a 10 Kapha, de 10 a 14 Pitta, y de 14 a 18 es aire Vata, de 18 a 22 Kapha, de 22 a 2 Pitta y de 2 a 6 Vata.

También los alimentos necesitan ser analizados de acuerdo con el estándar Tridosha, ya que como cada sabor tiene su dosha , las propiedades elementales de cada alimento solo estarán claramente establecidas si su análisis Tridosha es correcto.

Mi consejo:                 lectura recomendada

Gandharva Veda

la milenaria musico terapia del Ayurveda

Hace miles de años, los grandes rishis o sabios de India conocieron en su propia conciencia los ritmos y las melodías del Veda. El Veda es el conocimiento puro presente en la fuente de la naturaleza.

El Gandharva Veda, que es una rama del Veda, es la tradición de una música que reproduce las vibraciones de la naturaleza a diferentes horas del día y la noche.

La música Gandharva Veda, más conocida como música clásica de la India, es la expresión de la eterna música de la naturaleza. Es la música que está en sintonía con la ley natural. Si puedes escuchar la música de la naturaleza cuando sale el sol, cuando el sol brilla en la plenitud del medio día, cuando las primeras sombras del anochecer se extienden por el campo, si puedes escuchar el anochecer, el profundo silencio de la media noche, la quietud de la mañana y el primer despertar del amanecer, éstas son las melodías y los ritmos de la música Gandharva Veda.

El Gandharva Veda en el Ayurveda

La música Gandharva Veda es utilizada en el Ayurveda para activar los poderes auto-curativos del cuerpo, para neutralizar el estrés, y crear una atmósfera relajada y pacífica. El sistema ayurvédico de salud lo ha usado durante miles de años para tratar enfermedades.

Según la tradición védica, cuando una persona escucha una raga (melodía) a su hora apropiada, de acuerdo a los ocho Praharas (ciclos) del día: amanecer, mañana, mediodía, tarde, atardecer, noche, medianoche y madrugada, esta eterna música de la naturaleza tiene el efecto de poner a la mente, al cuerpo y al medio ambiente en armonía con los ritmos universales de la naturaleza.

A través del rasa (la cualidad) particular de cada raga podemos avivar en nosotros esa mismas cualidades como fuerza emocional, serenidad, creatividad, felicidad, compasión, sabiduría, éxito, sueño reparador…

El Gandharva Veda se describe en los antiguos textos védicos como la música que tranquiliza y relaja la fisiología, y al mismo tiempo produce un efecto armonizador en el medio ambiente. 

en la foto: George Harrison y Ravi Shankar. Juntos editaron varios trabajos musicales, entre ellos "Chants of India" un ejemplo de recuperacion de musica Gandharva Veda

Mi consejo

Para empezar a escuchar Gandharva Veda, podeis encontrar en youtube algunos videos muy interesantes.

Yo os recomiendo "GLORY OF DUSK-RAGA PUNYA KALYAM" Part 1, Part 2, Part 3 y Part 4.

Cada una de las partes corresponde a los diferentes ciclos del dia y os sera muy facil asociar la musica a estos ciclos a traves de las imagenes de esos videos.

La música es algo más que ”sedante” o “ excitante”. La escuchamos por placer, y todos los placeres cambian nuestra fisiología. Estudios científicos muestran una mejora de un 16% en la memoria a corto plazo escuchando a Mozart, descrito como el “efecto Mozart”. Se ha comprobado que la memoria y la capacidad de aprender aumentan sobre un 36% escuchando música de Gandharva Veda

Que este mantra de la compasion os llene de paz. Om Shanti

la astenia primaveral

la primavera la sangre altera

La astenia (del griego a: ‘no’, y sthénos: ‘vigor’) es una sensación generalizada de debilidad física y psíquica, con principal incidencia entre las personas de 20 a 50 años, y mayor preponderancia en las mujeres que en los hombres.

Una de cada diez personas sufre en mayor o menor medida astenia primaveral. Este trastorno, que surge con la llegada del buen tiempo, se caracteriza por un profundo cansancio, agotamiento, decaimiento y falta de energía para realizar la actividad habitual.

Según la medicina Ayurveda, la astenia primaveral esta asociada al agravamiento de Kapha y el desequilibrio de Pitta

La astenia primaveral esta causada por una disminución de betaendorfinas (Pitta) en el plasma (Kapha). Estas sustancias que regulan el sistema bienestar malestar, al disminuir, se produce una sensación de decaimiento y agotamiento.

Existen dos tipos de astenia primaveral: de origen físico que se suele manifestar a través de cansancio y debilitamiento corporal, y de origen nervioso que se caracteriza porque la persona muestra un especial cansancio a la hora de realizar alguna actividad mental.

Síntomas de la astenia primaveral:

Tristeza inexplicable.

Irritabilidad.

Falta de apetito.

Cierta pérdida de memoria.

Tensión arterial baja.

Tono vital bajo.

Ausencia de interés sexual.

Dolor de cabeza y malestar general.

Debilidad muscular para hacer cualquier esfuerzo.

Cansancio.

Pautas de Ayurveda para afrontar la astenia primaveral

La medicina Ayurveda , aconseja una series de praxis (practicas) , que nos ayudarán a que el cuerpo/ mente, se adapte a la primavera con mucha mayor facilidad.

Ejercicio y relajación:

Dormir todo el tiempo necesario.

Practicar ejercicios de relajación.

Hacer ejercicio fisico moderado (andar, subir escaleras, bicicleta, etc.).

Alimentación i vida ordenada:

En primer lugar, tenemos que llevar una vida saludable. Hacer comidas a horas regulares, mantener el cuerpo en un buen estado físico y mantener una vida ordenada.

La alimentación forma parte importante en este campo. Procurar la toma de alimentos energéticos que nos ayudaran, como los cereales, las legumbres, las frutas y verduras de temporada. Aumentar la presencia en la dieta de ácidos grasos poliinsaturados, como los omega-3, abundantes en el pescado azul

Evitar las comidas pesadas y comida ràpida, y el exceso de grasas saturadas y colesterol.

Es muy importante mantener el cuerpo bien hidratado por el mero hecho de cambio de estación y en primavera, que hace más calor, el cuerpo empieza a sudar y hacer un gasto de agua corporal mucho más elevado. Es recomendable mantener un nivel de 1.5 litros, al menos, de agua (o otros liquidos, como infusiones, etc.) al día.

Complementos dietéticos para la astenia primaveral

Jalea real: actúa como estimulante, tonificante y euforizante, por ello resulta muy eficaz en los estados de astenia, fatiga mental y física.

Polen: tiene propiedades equilibrantes, vigorizantes y energéticas.

Levadura de cerveza: contiene vitaminas del grupo B.

la meditación

Conocimiento intuitivo

La meditación es un estado de conciencia que sólo puede ser entendido a través de la experiencia directa y la intuición. Al contrario que nuestras experiencias cotidianas, limitadas por el tiempo, el espacio y la causalidad, el estado de meditación trasciende todas las limitaciones. En meditación el pasado y el futuro se disuelven. Lo que permanece es el único estado de conciencia del “Yo soy” en el eterno e infinito “Ahora”.

Beneficios para el cuerpo...

La paz conseguida a través de la meditación es más profunda que la paz del estado de sueño. La meditación reduce el estrés (cada parte del cuerpo, cada célula descansa). La meditación mantiene el cuerpo joven y previene el envejecimiento prematuro.

...y para la mente

La experiencia de unidad, felicidad y armonía que se obtiene a través de la meditación crea nuevos patrones de pensamiento. Las tendencias negativas son superadas y la mente se vuelve más estable. La meditación ayuda a desarrollar una personalidad dinámica, una dialéctica poderosa, serenidad y una gran fuerza mental.

                                    

panchakarma

purifica el organismo periodicamente

La primavera nos invita, de una forma u otra, a liberarnos de las toxinas y el estrés acumulados en nuestro organismo. De nuevo, esta primavera te ofrecemos la oportunidad de disfrutar de las terapias clásicas del Ayurveda, ahora revisadas, depuradas e investigadas por los más grandes expertos en Ciencia Védica y Ciencia Moderna.

El Panchakarma es uno de los principales enfoques del Ayurveda, a la prevención y tratamiento de la enfermedad. El Panchakarma incluye masajes con aceites herbalizados, tratamientos de vapor de hierbas, terapia de inhalación para limpiar los senos faciales y pulmones, y una gran variedad de terapias depurativas .

La experiencia es simultáneamente relajante y vigorizante. Sin embargo el Panchakarma tiene un propósito más específico, eliminar las impurezas fisiológicas del sistema y despertar la inteligencia del cuerpo. Si se dejan sin tratar estas impurezas o desechos celulares pueden desregular el funcionamiento celular y hacernos perder la salud, incluso hasta procesos degenerativos importantes.

El Panchakarma está dirigido a purificar el cuerpo y evitar así el desarrollo de la enfermedad. Los tratamientos permiten desadherir primeramente las impurezas de los tejidos del cuerpo y luego eliminarlas, utilizando los mismos órganos de eliminación que el cuerpo emplea regularmente: piel, riñón, higado, intestinos, sistema linfático, vías respiratorias, etc..

panchakarma

probado hace miles de años y probado cientificamente

La investigación llevada a cabo en Europa y Estados Unidos muestra que con el Panchakarma las personas aumentan su energía, vitalidad y resistencia a las enfermedades, mejoran las digestiones, disminuyen la ansiedad y la irritabilidad; la memoria, inteligencia y atención aumentan. Hay también una reducción en la edad biológica, respecto a la cronológica, según el test de Morgan, basado en los parámetros de la presión sistólica de la sangre, el oido, la vista y todo aquello que tiende a deteriorarse con los años. El nivel de colesterol en la sangre también se ve reducido.

Se investigó recientemente en la Universidad de Ohio la disminución del nivel de peróxido-lípidos, móléculas grasas que pueden deteriorarse en radicales libres , considerados estos como los mayores causantes de las enfermedades y el envejecimiento. Estos beneficios son producidos por la eliminación de toxinas y doshas acumuladas , equilibrando y calmando el sistema nervioso y hormonal.

El Panchakarma, a través de la eliminación de las toxinas, restaura la comunicación entre los canales del cuerpo (srotas) y mejora el funcionamiento autorreferente del ADN, de esta forma la inteligencia biologica tiene un fluir sin fricción para un funcionamiento holístico del sistema fisiológico. Cada parte está bien conectada con las otras partes del cuerpo, y el cuerpo funciona como un todo unificado. Cuando uno llega a este nivel de funcionamiento, el sistema inmune mantiene completamente su integridad.. El Ayurveda, a través de estas técnicas, pretende poner toda la inteligencia de la naturaleza a disposición de la fisiología humana

“En una persona, cuyo sistema ha sido limpiado y purificado, el metabolismo está equilibrado, la enfermedad es reducida y la salud normal es mantenida y reforzada.

Los órganos de los sentidos, mente, intelecto y complexión mejoran; fortaleza, buena nutrición, progenie saludable y potencia son los resultados.

Los síntomas de vejez no aparecen fácilmente y la persona tiene una larga vida, libre de desórdenes. Por esta razón la terapia de eliminación debería llevarse a cabo correctamente y en un tiempo adecuado”.

Escrito 1000 años a.C. por Charaka,

uno de los grandes sabios y maestros del Ayurveda ,

en su tratado de medicina interna
“ Charaka Shamita” .

fases del panchakarma

detoxicacion preparación del organismo (Purvakarma)  para la movilización y digestión de las toxinas acumuladas durante años, las cuales son de naturaleza física, emocional y mental.

depuración Shirodhara (flujo continuo de aceite medicinal sobre la frente del paciente) Shirobasti (masaje de la cabeza con aceites medicinales) Snehana (lubricación del cuerpo mediante Abyanagam, (masajes con aceite medicinal) Swedana (inducción de sudoración con calor seco o húmedo para intensificar la disolución de las toxinas) Nasya (purificación, con aceites medicinales, de las vías nasales para eliminar mucosidad acumulada) Netra Tarpana (tratamiento para limpiar y regenerar los ojos, con aceites medicinales)

eliminación mediante técnicas para eliminar las toxinas acumuladas del tracto gastrointestinal. De las cinco existentes, utilizamos tres: Nasya: purificación por vía nasal, para tratar problemas de vías altas

Virechan: purga medicada, o dieta depurativa, para limpiar el estómago, el duodeno y el intestino delgado

Basti: Enemas con decocción o aceites medicados, para tratar especialmente el colon.

(vaman (vomito terapéutico) y raktamoksha (sangría) no se emplean.

reconstitución del Panchakarma incluye el tratamiento reconstituyente y rejuvenecedor, llamado Rasayana Una vez que el cuerpo esté purificado, estará preparado para dicho tratamiento, dirigido a mantener el nuevo equilibrio y a rejuvenecer los tejidos del organismo.

rasayana

rejuvenecimiento

Rasa (sustancia vital) Ayana (circulación).Es uno de los 8 sistemas terapéuticos de la medicina ayurvédica. Se refiere tanto al tratamiento, como a las sustancias utilizadas, las cuales varían, según las exigencias individuales. Su finalidad es la prevención y promoción de la salud. Ralentiza el envejecimiento de las células, previene las enfermedades a través del aumento inmunológico, da vitalidad y claridad mental, mejora las funciones mentales, la memoria y da vigor general.

Nosotros proponemos un tratamiento de Ayurveda Terapéutico, resultado de la combinación del Panchakarma y el Rasayana, que se diferencia del “Ayurveda Wellness”, un sistema de masajes y lubricaciones “light” que poco tienen que ver con la verdadera tradición y conocimiento de esta ciencia milenaria.

duración del panchakarma

Ciclos de tratamientos

Entre 9 y 10 dias, para la regeración de la salud y prevención de enfermedades: indicado para aquellos que busquen o necesiten un tratamiento depurativo y de limpieza.

Entre 10 y 14 dias,para el caso anterior y para el tratamiento de problemas de salud crónicos.

Cada ciclo concluye con la fase reconstituyente (Rasayana), de 1 mes de duración, que se podrá llevar a cabo en casa, bajo una cuidada tutela personal.

Una vez le preguntaron al Buddha, que es lo que más le sorprendia de la humanidad y respondió...

"... Los hombres, que pierden la salud para juntar dinero,

y luego pierden el dinero para recuperar la salud

y por pensar ansiosamente en el futuro,

olvidan el presente de tal forma,

que acaban por no vivir

ni el presente ni el futuro,

viven como si nunca fuesen a morir,

y mueren como si nunca hubiesen vivido..."

Ayurveda cada vez mas cerca de todos

Miguel Bose también practica Ayurveda
Grácias a que cada vez son mas los famosos que optan por adentrarse en la practica del Ayurveda, ésta se está dando a conocer cada vez más.

Ya era sabido, por los que estamos trabajando y practicando la medicina  Ayurveda, que, desde hace años, actores y actrices como Brad Pit, o Charlize Theron, por ejemplo; modelos  como Christy Turlintong, entre otras; cantantes como Madona y Avril Lavigne, entre otros muchos; y tambien intelectuales (escritores, directores de cine, etc) e incluso personas de la realeza, habian hecho pública la incorporación en sus vidas, del Ayurveda como sistema de salud.

El Ayurveda, con mas de 4000 años de existencia, és considerada la medicina más antigua del mundo. Es un sistema de salud completo y complejo. Es la ciencia del rejuvenecimiento (rasayana), que trabaja a la vez cuerpo, mente y espiritu. Entendiendo a la persona como un "todo" y cuyo objetivo es que los seres humanos, nos desarrollemos en equilibrio, para conservar la salud, prevenir la enfermedad y alcanzar una vida plena y feliz.

Fue reconocida formalmente por la Organización Mundial de la Salud por medio de la Resolución 50/40 de Alma Ata en 1978, y posteriormente, fue recomendada su implementación como Medicica Tradicional, en el documento "Estrategia de la OMS sobre Medicina Tradicional 2002-2005.

En el siguiente enlace podreis encontrar la noticia completa.

http://www.lavozdegalicia.es/genteytelevision/2010/03/13/00031268509642902411876.htm

nidra

el sueño reparador

  

Pasamos una tercera parte de nuestra vida durmiendo. Sabemos que, si nuestro sueño es de mala calidad, es decir si dormimos poco o mal..., esto alterará nuestro equilibrio biológico y psicológico, afectando de una manera negativa a nuestro bienestar, provocando problemas importantes. Incluso se ha demostrado que el no dormir, llevado al límite en animales, ha provocado su muerte. Por tanto, podemos afirmar que el sueño está claramente ligado a nuestra salud. Aunque, a veces, son nuestros propios problemas de salud o nuestro desequilibrio físico o emocional los que pueden provocar las alteraciones de sueño.

Cualquiera de nosotros tiene que ver con claridad la importancia del sueño en nuestras vidas. Si nos paramos a pensar en nuestra propia experiencia, podremos darnos cuenta de que una noche de buen dormir se traduce en un despertar con energía y por el contrario, la reducción del tiempo de sueño influye muy desfavorablemente las actividades diurnas.

Otra evidencia de la importancia del sueño es que resulta inevitable y, por tanto, va a sobrepasar otras necesidades. ¿Te ha vencido alguna vez el sueño?, ¿has estado tan cansado, tan cansado que a pesar de tener mucha hambre o sed, o necesidad de estudiar... el sueño se ha apoderado de ti?. Incluso en situaciones de peligro extremas podemos mantener el estado de vigilia durante un tiempo, pero al final todos acabamos sucumbiendo al sueño.

Pocas cosas son tan desesperantes como pasar la noche en vela. Una y otra vez, buscamos la posición adecuada para conciliar el sueño. Las horas pasan y sólo logramos cerrar los ojos unos minutos y por la mañana, nos encontramos irritados y no rendimos igual en nuestras actividades diarias, lo que nos provoca mayor ansiedad; y todo debido a la mala calidad del sueño que tenemos.

Mientras dormimos alcanzamos una reparación física y psíquica completa. Aunque sus misterios aún no se han desvelado, realmente el sueño aporta un descanso que va mucho más allá de la sola recuperación física.

Mi consejo

procura acostarte y levantarte cada dia a la misma hora

duerme cada dia entre siete y ocho horas (aumenta solo en una hora los dias festivos)

no leas, ni realices ninguna tarea que requiera nivel de atención, antes de acostarte

toma un baño relajante

hazte un lijero masaje en los pies, con unas gotas de aceite de sésamo 

los sabores curativos de la India

una combinación perfecta:

jenjibre, cardamomo, canela y clavo.

Sus sabores, revigorantes, azucarados y picantes, calientan y estimulan el cuerpo y el espíritu. Esta perfecta combinación de especies, esta inscrita en la tradición ancestral profundamente anclada en las costumbres y prácticas espirituales de Oriente.

a media mañana o a media tarde, preparate esta infusión y luego...

 

......cierra los ojos y dejate hechizar por la fragancia seductora de esta mezcla deliciosa, rica y relajante. Sus aromas poderosos te transportarán a un mundo de agradables sensaciones y bienestar...


Mi consejo:

para asegurarnos de que la proporcion de cada especie es la adecuada, es preferible utilizar las bolsitas que se comercializan , cuya formulación es perfecta.

Existe una marca (YOGUI TEA) que personalmente es la que suelo recomendar, porque todas sus  especias ayurvédicas, son importadas de la India, de producción ecológica y de primera calidad. No obstante, seguro que podeis encontar otras que tambien os puedan parecer bien.

purificando el cuerpo

el cuidado de los organos de los sentidos.

Al levantarse limpiar los organos de los sentidos, tomando conciencia de la importancia de cada uno ellos. Empezar por los ojos (vista) y los oidos (oido).

                                                                                                             

Prestar un cuidado muy especial a la nariz. Para la limpieza de la nariz debe utilizarse una lota.

La  limpieza de la boca (gusto) debe hacerse en dos partes: primero, la lengua (utilizando un limpiador lingual, para eliminar las toxinas deposidadas durante la noche) y despues, los dientes.

Por ultimo, debe limpiarse la piel (tacto), mediante una ducha con agua templada.

Al acabar la higine corporal, es muy vitificante realizar unos pequeños ejercicios de "pranayama"  (respiración) inhalando y exhalando (siempre por la nariz) y de forma lenta, profunda y tranquila 

Antes de acostarse, tomar un baño relajante de 10' con la temperatura del agua  a unos 50ºC. y, luego, aplicar unas gotas de aceite de sésamo por todo el cuerpo.

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Al acostarse, volver a practicar los ejercicios de "pranayama"  esta vez, prolongando más el periodo de exahalación que el de inhalación.

Mi consejo
Seguir este "DINCHARYA" (rutina diaria) os ayudará a tomar conciencia de la importancia de vuestro cuerpo "el templo de vuestra vida" , y os llenará la energia.

limpiarnos por dentro

cada dia, un pequeño "detox"

En Ayurveda, se considera indispensable tomar cada dia, en ayunas, un vaso de agua tibia con el zumo de medio limón. Esa facil rutina, beneficiará a muchos órganos de nuestro cuerpo.

La práctica diaria de este habito, ayudara a la digestión, contribuirá e a purificar la sangre, neutralizará las toxinas y ayudará a eliminarlas.

Los ácidos cítricos del limón ayudan a oxidar y eliminar las grasas que obstaculizan el trabajo del corazón y son un gran disolvente de las sustancias tóxicas del plasma sanguíneo. Estimulan las secreciones biliares y ayudan a metabolizar las grasas, reforzando la función antitóxica y protectora del hígado.

Por sus propiedades refrescantes, antisépticas y su contenido en vitamina C, el limón, además, previene y alivia ciertas afecciones de las vías respiratorias, así como algunas inflamaciones de la garganta, afonía y amigdalitis. Previene también de úlceras de boca y la gingivitis.

A parte de la vitamina C, el limón contiene vitaminas del grupo B y vitamina E y muchos minerales: potasio, magnesio, calcio y fósforo, cobre, cinc, hierro y manganeso. Este cóctel de vitaminas y minerales refuerzan el sistema inmunológico, al potenciar la actividad de los glóbulos blancos.

Mi consejo:

para que no os salteis esta rutina (a veces, hasta que no se interioriza la practica, puede ser que nos olvidemos) os aconsejo que tengais siempre un frutero o incluso un jarron lleno de limones a mano.

flor del limonero

los principios del ayurveda

Ayurveda es la ciencia del rejuvenecimiento y la restauración de la salud, tiene su origen en India hace mas de 5000 años, donde era utilizado por los reyes para mantenerse jóvenes y sanos.

"La medicina ayurvedica promueve una dieta equilibrada, ejercicio moderado, trabajo sin estrés y una felicidad sin limites"

Cuando explico estos principios a mis alumnos o a mis pacientes, todos,  sin escepción, me  dicen siempre...

lo de la dieta: vale...

lo del ejercicio: bueno, todo es proponerselo..

lo del trabajo sin estrés: que me lo cuenten!!

¿una felicidad sin límites ?: eso es imposible! que más quisieramos todos!

Pero tambien, todos coinciden después, en que, de una forma u otra, el Ayurveda ha contribuido realmente, a mejorar su vida.

Poco a poco, os ire explicando una serie de "rutinas" del Ayurveda que son básicas para alcanzar nuestro objetivo en la vida: crecer saludables y ser felices 

 

Vereis que estas rutinas, implementadas en nuestra cotidianidad, nos llevaran de forma sutil, continuada y firme,  hacia  un estilo de vida saludable, alejandonos del estres y proporcionandonos una vida feliz y tranquila.

ॐ

Ayurveda, cerca de ti

Los "Richis" (sabios) en la India dicen que tu no encuentras al Ayurveda, sino que ésta te encuentra a tí.

Mi entusiasmo por el Ayurveda me llegó gràcias a mi primer maestro el Dr. Manuj Nessari quien me inició en el estudio de esta maravillosa ciencia. Mas tarde, me diplomé en Masaje Ayurvedico, en la Escuela Internacional de la Cultura Ayurvedica. Amplié  y profundicé en mis estudios de Ayurveda en la International Academy of Ayurveda (Pune), en la "Ayurved Gujarat University"  (Jamanagar. Gujarat) y el "Agastiatheeram Ayurvedic Center" (Fort Kochi. Kerala).

Desde entonces llevo estudiando, practicando y enseñando el Ayurveda.

Deseo que este espacio sirva para acercar a vosotros esta maravillosa ciencia.

AYURVEDA: "el arte de vivir"