La ciencia de la salud más antigua del mundo. Rescatada de la edad de oro de Oriente.

Un sistema holístico que conduce a gozar de una vida sana y feliz.







domingo, 22 de septiembre de 2013

anidra (insomnio)

¿Has experimentado últimamente los siguientes síntomas?
• Dificultad para conciliar el sueño por la noche
• Despertarte frecuentemente durante la noche con dificultad para volverte a dormir
• Despertarte muy temprano por la mañana sin motivo
• Sentirte demasiado cansado para llevar a cabo tus tareas cotidianas
En caso afirmativo, es probable que estes padeciendo de insomnio (anidra)
El Ayurveda considera que dormir bien es uno de los pilares de una buena salud.
Nuestro ritmo de sueño interno debe conectarse a los ritmos de la naturaleza, o más específicamente, a la luz del día.
El insomnio o anidra es causa de la agravación del VATA dosha en nuestro organismo. El agravamiento de este dosha, provoca el desequilibrio de los otros (PITTA y KAPHA), lo que conlleva a la desnutrición de las células cerebrales y al aumento de la sensibilidad del sistema nervioso provocando así el insomnio.

Probablemente, esto es lo que está pasando en tu día a día, aunque no tengas consciencia de ello
• Tu actividad es constante y te exiges mucho a ti mismo
• Tus pensamientos no pueden parar, aunque sea sobre cosas sin importancia. No puedes desconectar tu mente
 • Consumes demasiado café, té o bebidas excitantes
• Te conectas hasta tarde en tu ordenador
• Tomas comidas a intervalos irregulares.
• Te acuestas tarde
• Suprimes tus emociones
Como enfoca el Ayurveda el tratamiento del insomnio
La línea ayúrvedica de tratamiento se centra en el equilibrio de las energías corporales agravadas a través de complementos a base de hierbas, una dieta personalizada, la planificación de un estilo de vida positivo y ejercicios para la relajación de la mente.
Dieta:
• Incluye o aumenta el consumo de fruta fresca, verduras y frutos secos.
• Disminuye o elimina bebidas excitantes. No las tomes más allá del medio día
• Tomar en ayunas un vaso de leche caliente con una cucharadita de polvo de raíz de regaliz
• Tomar dos veces al día (preferiblemente entre las comidas) 15ml de jugo de cilantro verde con 1 cucharadita de miel.
Ejercicio:
• Práctica las siguientes posturas (asanas) de yoga: Uttanasana, Shavasana y Paschimottasana
• Practica Bhramari Pranayama que es muy eficaz en la inducción de la relajación de la mente y el cuerpo.
Rutina nocturna:
• Baño o ducha relajante
• Masaje ligero en los pies con aceite de sésamo
• Cena ligera (como mínimo una hora y media antes de acostarte)
• Antes de acostarte, toma un vaso de leche caliente espolvoreada con polvo de cardamomo.

domingo, 27 de junio de 2010

el verano: la estacion de Pitta

Desde finales de mayo hasta finales de setiembre, es el tiempo de Pitta. 
En esta epoca , el sol está alto. La naturaleza esta en plena floración. Es el tiempo de Pitta. Las cualidades de Pitta predominan en esta época del año. Así que el aspecto de nuestra naturaleza Kapha, que había alcanzado su punto culminante en mayo, comienza a disminuir de manera espontánea. El estado de ánimo se eleva cuando llega el buen tiempo. Queremos salir y disfrutar.

Para gozar plenamente de la estacion de Pitta, debemos equilibrar este dosha en nuestra naturaleza. Un principio fundamental del Ayurveda es que “mas de lo mismo, aumenta lo mismo” es de decir, lo igual se potencia puediendo llegar a agravarse.

Para armonizar un dosha en su propia estacion y evitar su agravamiento, debemos tener en cuenta una alimentacion adecuada a la estacion y  promover actividades, acciones y actitudes que contribuyan a la prevencion de desequilibrios para la salud. Hacer caso omiso de las leyes de la naturaleza conduce a la enfermedad. Vivir de acuerdo con la ley natural trae el pleno apoyo del poder curativo de la naturaleza que se basa en el crecimiento y desarrollo de todos los seres vivos. Esta es una de las lecciones básicas de la vida y un principio rector de la Ayurveda.

Dos de los principales atributos de Pitta son: intenso y caliente. En la estacion Pitta estos atributos tienen mayor presencia en la naturaleza y, por ende, contribuyen a aumentar nuestro propio Pitta. Por tanto, para mantener en equilibrio nuestro organismo, tanto a nivel fisico como emocional, en el Rutucharya (rutina estacional) para la estacion de Pitta deberemos tener en cuenta, apaciguar su intensidad y bajar su calor sobre todo en aquellas personas cuyo dosha predominante sea Pitta.
Como contribuir a equilibrar las energias de Pitta en la estacion de Pitta:

Hay organos en el cuerpo donde predomina pitta (estomago, higado, piel, ojos y corazon) y estos merecen una atención especial en verano.

El estómago y el hígado se mantendran equilibrados, eligiendo los alimentos apropiados para pitta. La piel debe protegerse del sol intenso. Los ojos deben protegerse utilizando gafas de sol.
El corazón, se alivia disfrutando de la vida.

Favorece el equilibrio de Pitta en la estacion de Pitta:
  • Descansar en las horas de mas calor.
  • Salir y disfrutar de la naturleza.
  • Estar en contacto, siempre que se pueda, con el agua (nadar, pasear por la orilla del mar o del rio, ducharse con agua fresca dos veces al dia, etc.)
  • Sentarse en un sitio fresco y, simplemente, observar.
  • Disfrutar de espacios abiertos.


Alimentos favorables:
GENERAL: Las bebidas frescas (no muy frias) o tibias según su preferencia, favorecer la ingesta de los sabores dulce (ej.: sandia,melon,etc), amargo (ej.: pepino) y astringente (ej.: acelgas)
GRANOS: Trigo, arroz blanco (basmati, jazmín, etc) cebada, avena, quinoa, kamut, y amaranto
LEGUMBRES: Todas, con moderacion.
HORTALIZAS: El calabacín, cilantro, las coles, lechuga, acelga, perejil, pepino, maíz dulce, y todos los vegetales de hoja verde, excepto las espinacas.
ESPECIAS: cilantro, comino, cúrcuma, azafrán, hinojo, cardamomo, perejil, albahaca y menta fresca.
FRUTAS: aguacate, mango dulce, coco, melon, sandia, ciruelas dulces, manzanas dulces, peras dulces, melocotones, y en general todas las frutas de agua

Alimentos desfavorables:
GENERAL: Evitar los sabores acido, agrio, picante y salado
GRANOS: Granos de maíz, mijo, centeno, trigo sarraceno y arroz integral.
VERDURAS: Rábano, cebolla, y espinacas.
FRUTAS: Naranja, aceitunas y cualquier fruta acida, excepto el limon.
LACTEOS : Quesos (especialmente curados y salados, como el feta o queso azul,) de crema agria y el las cremas de queso
ESPECIAS: Pimenton, pimienta, ajo, mostaza, clavo, jengibre, y salsa de soja.

El regalo del verano: la rosa . Equilibrio del Sadhaka Pitta
Según los textos ayurvédicos, no es una coincidencia que la rosa se asocie con el romance, ya que equilibra Sadhaka Pitta, el subdosha de Pitta que rige las emociones y sus efectos sobre el corazón.

Sadhaka Pitta puede desequilibrarse con más facilidad en verano, cuando el clima caluroso y húmedo aumenta todos los aspectos de dosha Pitta, el operador de mente-cuerpo que gobierna el calor, la digestión y el metabolismo en el cuerpo.

La esencia de rosas contiene más de 3.000 diferentes productos bioquímicos, por lo que es el más complejo de todos los aceites aromáticos.

El aceite esencial de rosa ha sido apreciado a través del tiempo como una manera de calmar las emociones, aliviar el estrés y la frustración, y cultivar el amor.

En el Ayurveda se utiliza para ayudar a aliviar la depresión, la ansiedad, el insomnio, la irritabilidad, pérdida de la memoria y también se utiliza para realzar la belleza.

Mi consejo

En cuanto al uso del aceite esencial de rosa: las preparaciones tradicionales de la rosa incluyen el aceite esencial y Rose Petal Conserver. Rose Petal Conserver contiene docenas y docenas de pétalos de rosa secos, por lo que es un medio concentrado, potente para equilibrar las emociones. Puedes poner un par de gotas en la almohada antes de acostarte.

En cuanto al uso del agua de rosas: ademas de utilizarlo como refrescante de la piel, lo puedes utilizar en todo tipo de ensaladas (alinadas sin vinagre y con un poquito de limon)

miércoles, 12 de mayo de 2010

la teoria de los tres Doshas

el tridosha
La teoría del Tridosha es una de las contribuciones más grande, noble y sublime de la antigua India a la cultura mundial. Es una teoría extraordinaria y suprema.

Aunque su origen, por antiguo, está casi perdido en la historia y aunque es conocida y practicada en la India hace más de 3000 años, sus principios para entender el funcionamiento del ser humano tanto en el plano de la salud y la enfermedad, como en la importancia de la inter-relación con su entorno, son desconocidos en muchas partes del mundo.

Su valor práctico en el diagnóstico y el tratamiento es excelente y sin paralelo, es tan necesario que debería ser estudiado, comprendido, dominado y aplicado en todos los sistemas de salud sin excepción.

Los cinco elementos materiales (éter, aire, fuego, tierra , agua) y los tres elementos sutiles (satwa: equilibrio, rajas: movimiento, tamas: inercia) conforman los doshas: éter-aire y rajas forman Vata , fuego-agua y satwa forman Pitta y agua-tierra y tamas forman Kapha y los tres doshas conforman: TRIDOSHA
Según la teoría del Tridosha, todo lo que esta en el macro-cosmos está en el microcosmos, así pues, todos estamos constituidos por los tres doshas, y, en función de la proporción en que se encuentren cada uno de ellos en nosotros, seremos Vata, Pitta o Kapha o bien, la combinación de dos de ellos (Vata-Pitta, Pitta-Vata, Pitta - Kapha o Kapha- Pitta) .

Simplificando mucho, y, para ayudar a la compresión de la interacción macro-cómos/microcosmos, os pongo como ejemplo algo que podéis comprobar: Si hay calor en el mundo externo, nuestro organismo se calienta y en invierno, cuando todo se enfría, el hombre como un mundo pequeño, también se enfría.

Así pues, cuando los elementos macro-cósmicos varían, ocasionan variaciones en el equilibrio de los elementos del hombre.

Para entender el significado y la importancia de los tres doshas, es necesario compararlos con los paralelos de otras ciencias.

En el lenguaje del sistema Unani (medicina árabe), que es continuador de la ciencia hindú en Persia, los tres elementos son conocidos como hawa (aire), khun (fuego) y balgam (agua). En el sistema Unani, hawa corresponde a Vata, khun a Pitta y balgam a Kapha.

En el lenguaje de la medicina occidental Vata seria el catabolismo, Pitta el metabolismo y Kapha el anabolismo.

En el lenguaje de la física nuclear moderna, estos tres elementos básicos (Vata, Pitta y Kapha) son conocidos diferentemente como neutrón, electrón y protón. Aquí, el elemento neutrón equivale a Vata, que divide los átomos en electrones y protones. Cuando se une con los electrones, produce el calor atómico, y mezclando con los protones, el elemento frío, produce frío atómico. Entonces, el electrón equivale a Pitta, mientras que el protón es Kapha.

La teoría del Tridosha estudia las condiciones internas y externas, de la producción o pérdida del equilibrio en el ser humano, entendiendo a éste como un todo : cuerpo, mente, alma y espíritu, es decir, un organismo viviente con todas las partes que lo componen vibrando con la vida.

El Tridosha es como un “código”, una teoría estándar que se aplicada a todo lo que se encuentra en la naturaleza . Es la corona del Ayurveda, nada puede trascender los tres doshas que lo cubren todo. Todo en el mundo es una manifestación del Tridosha y cada pequeña cosa que se encuentra en la naturaleza debe tener su análisis de Tridosha. Todo debe ser rastreado hasta sus elementos iniciales, antes que puedan ser útiles para el análisis y poder ser tendido, y luego ser usado por el hombre.
Aquí os dejo unos cuantos ejemplos de la aplicación del análisis Tridosha:

Si se aplica el análisis Tridosha a las partes que conforman un dia, la mañana es kapha, el mediodía Pitta y la tarde es Vata.

Cuando se aplica el mismo criterio a las estaciones, la primavera es Kapha, el otoño vata y el verano Pitta. Los tres elementos alcanzan su clímax en estas estaciones.

Cuando se plica el método Tridosha de análisis a las diferentes edades, de los 0 a los14 años Kapha, de los 15 a los 40 años Pitta y el de 40años en adelante Vata.

Las 24 horas del día también están bajo esta clasificación: de 6 a 10 Kapha, de 10 a 14 Pitta, y de 14 a 18 es aire Vata, de 18 a 22 Kapha, de 22 a 2 Pitta y de 2 a 6 Vata.

También los alimentos necesitan ser analizados de acuerdo con el estándar Tridosha, ya que como cada sabor tiene su dosha , las propiedades elementales de cada alimento solo estarán claramente establecidas si su análisis Tridosha es correcto.

Mi consejo:                 lectura recomendada